Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!
Сегодня, братия и сестры, день великого праздника, день Богоявления, или, иначе, Крещения Господня.
В этот день Сын Божий и Сын Девы выступил на Свое многотрудное земное служение роду человеческому: истинный и всемогущий Бог, смирившийся до зрака раба, явил Себя грешному миру, и мир Его не узнал.
Однако узнал Его тот, кто, по слову евангельскому, сам не будучи Светом, был послан, чтобы свидетельствовать о Свете, чтобы все уверовали через него. Это был Иоанн, больший, как сказано, из всех рожденных женами, чья миссия состояла в том, чтобы подготовить путь к человеческим сердцам грядущему Спасителю.
С проповедью о покаянии обратился он к народу, произнося замечательные слова, которые и сегодня, и всегда остаются обращенными к каждому из нас: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2). Он крестил в водах Иордана приходивших к нему с покаянием, крестил во имя грядущего Мессии. И столь велик он был, что многие помышляли о нем, не Христос ли он. Но он, не желая не принадлежащей ему чести, отвечал: Я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня (Ин. 1, 26–27). Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф. 3, 11).
И действительно: среди народа, никем не замечаемый, стоял Господь. И так же, как прочие, вошел Он в Иордан, прося от Своего раба и создания крестить Его. Трепет объял Предтечу: он, еще во чреве матери своей Елисаветы познавший пришествие Богоматери со Младенцем Христом в Ее девственной утробе и радостно взыгравший тогда, мог ли не узнать Спасителя теперь? Оттого-то и ужасался, и страшился великий Пророк, что видел перед собой воплотившегося Бога; оттого и удерживал Его, говоря: Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но, во всем покорный своему Владыке, тотчас уступил, лишь услышал от Него: Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду.
И совершилось непостижимое таинство: преклонивший Своим милосердием Небо, Господь преклонил главу и принял от раба Своего крещение. И тотчас увидел Пророк, как отверзлись небеса, увидел Духа Божия в подобие голубя, сходящего на главу Спасителя, и услышал глас с небес, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.
Иудеи, приходившие к Предтече, крестились ради грехов своих крещением покаяния. Но Сын Божий не имел греха. И Он, как учат святые отцы, вошел в Иорданские струи, чтобы освятить водную стихию, положить начало нашему Крещению, тому великому таинству, в котором рождаемся мы свыше, рождаемся в вечную жизнь, омытые от всякого греха, вновь соединяемся с Богом. И так велико значение таинства сего, что, как говорит Господь в Своей беседе с Никодимом, никто не родившийся от воды и Духа в Царствие Небесное войти не может (см.: Ин. 3, 5). А те, кто, уверовав во Христа, приступают к этому таинству, получают власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились (Ин. 1, 13). И в этом, наверное, и заключалась та правда, о которой говорил Иоанну Господь.
И в другом явилась правда, явилась истина, дотоле сокрытая: дивным образом открыл, явил себя в этот великий день непостижимый Триипостасный Бог: Сын, Слово Божие, вступал в Иордан, глас Отца с небес свидетельствовал о Нем, Дух Святый, Утешитель, как голубь, сходил на Него. Но мир, люди, ставшие плотью, не могли этого уразуметь. И только лучший из них, Предтеча, который, крестив Христа Спасителя, сам таким образом принял крещение от Него, созерцая дивное откровение, радовался, ибо радость его, как говорил он сам, исполнилась и преисполнилась ныне паче всякой меры. Нимало не огорчало Иоанна, что ученики, оставив его, последовали за Христом. Он знал, что Пришедшему свыше должно расти, а ему, сущему от земли, умаляться. И видя, что его земная миссия уже завершена, что то свидетельство, ради которого послан он был в пустыню Иорданскую, исполнено, готовясь уже оставить этот мир, произнес предостережение всему человеческому роду: Верующий в Сына, — сказал он, — имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3, 36). Он как бы прорек, что весь мир разделится: на тех, кто примет Христа и сподобится стать чадом Божиим, и на тех, кто, отвергнув Спасителя и свое спасение, так и останутся чадами гнева.
И вот мы, братия и сестры, принадлежим к блаженному, увы, меньшинству, к малому стаду тех, кто родился от Бога. И, конечно, величайшая должна быть разница между нами и теми, кто такого рождения, к сожалению, не сподобился, ибо они земные и мудрствуют по-земному. А мы, принявшие Духа Небесного, по-небесному должны мудрствовать, по-небесному жить. Мы, по слову святителя Феофана Затворника, в этом погруженном во мрак богозабвения мире должны светить, как факелы, огнем любви к Богу и зажигать этим огнем сердца других.
Однако очень часто получается совсем наоборот. Мы сами, подавленные житейскими заботами, земными привязанностями, гаснем в этом мраке, теряемся в нем, растворяемся в среде людей неверующих, нередко очень мало от них отличаясь: те же страсти, та же гордость житейская, похоть очей и похоть плоти пленяют нас. И те же грехи, подчас тяжкие и смертные, совершают носящие имя христиан, точь-в-точь как и те, кто Христа и знать не желает.
А ведь в какую, братия и сестры, славу входит принявший Святое Крещение! Люди, которым Промыслом Божиим открывалась сила сего таинства, видели ослепительный свет, сходящий свыше на новопросвещенных и как бы одевающий их с головы до ног, осиявающий и украшающий их. Но проходит недолгое время — дни, а порой и часы, и человек сей славы лишается. Вновь впадает в грехи, и белоснежная риза, облекавшая его, как бы меркнет, тускнеет, оскверняется беззакониями нашими. Отчего получается так, почему и вышедших из купели очищенными и омытыми враг снова уловляет в свои сети? Не оттого ли, что очень часто, приходя ко Крещению, человек не понимает, что должно с ним произойти и какие труды — духовный, душевный и телесный — необходимо ему подъять? Приходящий ко Крещению как должно приступает с покаянием к Богу, предстает пред Его лице и пред Ним отрекается от своей прежней, без Бога прожитой жизни, от своих грехов, отрекается от сатаны и всех его дел. Он сочетается со Христом союзом вечным, отрекается, приняв по выходе из купели крестообразное пострижение, от своей воли, давая обет во всем последовать воле своего Господа и Владыки. И так становится новой тварью, в сердце содержащей закон вечной жизни — закон Христов.
Он не может, не должен жить так, как жил прежде, еще не возрожденный, не родившийся свыше. Но мало кто понимает это со всей ясностью, братия и сестры, мало кто отрекается от себя и, взяв свой Крест, следует за Христом по этой жизни, и мало кто потому оказывается достойным Его в жизни вечной.
Смысл самих молитв таинства Крещения таков, что из них легко уразуметь, что входящий в купель, вступая в Церковь, приходит не к легкой жизни и успокоению, но уготовляется на брань с диаволом, миром и с собственной плотью. Потому и именуется он в одной из этих молитв «воином Христовым», что ему предстоит непрестанная духовная война.
О Спасителе в Евангелии сказано, что после Крещения Он Духом был возведен в пустыню для искушения от диавола и пребывал там сорок дней и сорок ночей в подвиге поста. И когда уже взалкал Он, когда воспринятая Им человеческая плоть по закону естества уже изнемогла, тогда приступил к Нему сатана, искушая Его. Но, как говорит Сам Господь, искуситель в Нем, безгрешном, не имел ничего своего и потому потерпел в этой брани поражение и посрамленный оставил Его (см: Мф. 4, 1–11; Лк. 3, 1–13).
Так же, братия и сестры, и каждый из нас, просвещенный Святым Крещением, возводится Духом в пустыню этого мира, в котором и враг борет нас, и соблазны окружают со всех сторон, и плоть порой изнемогает. И те же три главных искушения во всех своих видах непрестанно предлагаются нам. Так же предлагает нам сатана претворить камни в хлебы, броситься с крыла храма и, поистине павши, поклониться ему. В этих трех искушениях, с которыми сатана приступил ко Христу, святые отцы видят три главные, источные страсти, которыми потрясается непрестанно мир и которые рождают, источают все прочее сборище страстей. Три этих страсти: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие. И кто побеждает их, тот не бывает уже борим прочими. А кто дает им жить в своем сердце, тот непрестанно низлагается ими и от них рождающимися.
Для чего же попускает Господь нам вести эту брань, отчего благодать Его, крещенская благодать, дар, подаваемый туне, не превозмогает в нас греха сама, зачем требует Бог от нас этого тяжкого труда, этой жестокой брани? Ужели не может Он спасти нас Сам, Своей благодатью?
Богу возможно все, братия и сестры, но никого не спасает Господь насильно. Ради нашего спасения Он сошел с небес, понес труды проповеди и самую крестную смерть, основал прибежище всех спасающихся — Святую Церковь, даровал ученикам Своим и всем нам Духа Своего Святаго, Утешителя, и доселе не престает промышлять о всех нас и о каждом в отдельности. Господь всемогущ, а мы бессильны, мы не можем спастись сами, но нуждаемся в Спасителе своем Христе. И притом, однако же, спасет ли нас Господь, зависит лишь от нас. Наше собственное благое произволение, наше стремление к Богу, наш неустанный труд в исполнении Его заповедей — вот те условия, при которых благодать может действовать в наших сердцах невозбранно и спасительно.
От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12),— говорит Господь, обращаясь к нам, Его последователям-христианам, обращаясь и вместе с тем ожидая, чтобы мы эти усилия со своей стороны употребили.
Никто не станет спорить, братия и сестры: в мире, который нас окружает, действительно очень трудно жить, трудно учиться благочестию и целомудрию, не видя тому благих примеров, но, напротив, встречая примеры и образы совершенно противные. Однако ведь и апостолы обратились со своей проповедью к миру языческому, страшному, очень похожему на мир современный, вошли в него, в нем жили, исполняли закон Божий сами и учили исполнять его других.
Конечно, кто-то, быть может, скажет, что это было возможно лишь для апостолов, но отнюдь не для нас, с нашими немощами и несовершенством. Однако на деле возможно это и для каждого христианина, ибо, как с удивительной силой сказано в сегодняшнем апостольском чтении, явилась благодать Божия, спасительная не только для апостолов, но и для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам (Тит. 2, 11–14).
Будем же, братия и сестры, всегда помнить о том, что дивная благодать Божия, дарованная нам туне в Крещении, оживотворяющая и спасающая, врачующая наши немощи и восполняющая недостатки, обитает в наших сердцах. Будем верить в ее непостижимую силу. И жизнью по заповедям, малыми усилиями своими дадим ей возможность невозбранно действовать в нас. И тогда душа наша и вся жизнь наша просветятся прекрасным светом Христовым, и свет этот привлечет к себе других людей и их подвигнет ко спасению, и их сердца согреет и освятит.
А главное — будем, братия и сестры, помнить, в какое неизреченно прекрасное одеяние сподобились мы во Крещении облечься. Ведь мы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Будем соблюдать это одеяние от всякой скверны, от всякой нечистоты, страшась всякого греха и всякого порока. А если случилось нам в своей жизни пасть, то поревнуем омыть, очистить его слезами покаяния.
Время нашей жизни проходит быстро. И скоро, очень скоро, по призвании нас в Свое вечное Царство Господь потребует от нас ответа о том, как распорядились мы тем даром рождения в пакибытие, которого Он нас сподобил. И дай Бог нам тогда всем, принявшим в сей жизни залог благодати, сподобиться в нескончаемой вечности уже неотъемлемой почести горнего звания, неизреченного блаженства, уготованного Господом всем, кто сохранил Ему верность в этой жизни. Аминь.
Святое Богоявление
Крещение Господне (II)
Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!
Сегодня, братия и сестры, Святая Церковь воспоминает одно из величайших событий в истории человечества — Крещение Господне, или, как называют его иначе, Богоявление. Пророк и Предтеча Спасителя Иоанн крестил людей крещением покаяния, приготовляя их, как говорил он сам, к Крещению Духом Святым и огнем. Христос не нуждался ни в покаянии, ни в очищении, ни в приготовлении к чему бы то ни было. Однако вместе с прочими людьми, входившими в воды Иордана, вошел в эти воды и Он.
Господь крестился, братия и сестры, для того чтобы положить начало крещению нашему. Во время Божественного Крещения видимым образом на Спасителя сошел Дух Святый, ради ниспослания Которого роду человеческому явился на земле Христос, ибо именно дарование нам благодати Святаго Духа и было целью Его пришествия в мир, Его страданий и смерти на Кресте — так учит в Евангелии Сам Господь, об этом говорят Его апостолы и святые отцы Церкви. Благодатью человек возрождается, очищается от греха, рождается для вечной, не имеющей конца жизни, соединяется с Богом. Это дар, которому нет цены, который превосходит весь мир со всеми его сокровищами, дар, который мир не может вместить. И вместе с тем это дар, который приемлет внутрь себя маленькое человеческое сердце.
В житиях, в истории Церкви мы встречаем немало примеров, когда в сердцах святых мужей и жен тотчас же после принятия ими Крещения возгорался тот Божественный огонь, который Господь возжелал принести на землю, возгорался, распаляя их неудержимой любовью к Богу. Вся жизнь их точно исполнялась светом, исполнялась все более и более, доколе не соединялись они со Светом первым, немеркнущим, доколе не входили, разрешившись от уз плоти, в Свет Трисолнечного Божества.
Этим огнем, братия и сестры, этим светом была пронизана, согрета, освещена вся жизнь первенствующей Церкви, Церкви апостолов и мучеников, бесстрашных свидетелей Христовой истины, обильно проливавшаяся кровь которых становилась, по слову Тертуллиана [1], семенем христианства, дававшим все новые и новые всходы.
Видим ли этот свет, ощущаем ли это тепло мы, христиане, как это принято говорить, последних времен? Или же все чаще разливается вокруг нас мрак, или сердца наши все чаще изнемогают от страшного, мертвящего холода? Иными словами, действен ли в нас тот дар, который воспринят нами в таинстве Святого Крещения, имеем ли мы в себе живое свидетельство своего искреннего соединения с Богом, того соединения, в коем заключается вся цель нашего бытия?
К сожалению, подавляющее большинство православных христиан, задав этот вопрос самим себе, с понятной горечью были бы вынуждены дать на него отрицательный ответ. Мало, очень мало, братия и сестры, людей, которые приходят ко Крещению по-настоящему осознанно, понимая, к какому великому таинству они приступают, какое сокровище приобретают и вместе с тем какую ответственность берут на себя. А потому немного и тех, чья жизнь после Крещения решительно бы изменялась, становилась подлинным обращением от тьмы к свету, для кого это таинство являлось бы истинным перерождением.
Преподобный Григорий Синаит[2] говорит, что дар Божественной благодати, полученный человеком в Крещении, хотя и не истребляется, но как бы погребается, словно горами мусора, страстями и грехами, так что человек даже забывает о нем. Однако Господь милостив, Он не только дарует человеку Свою благодать, но и напоминает ему об этом даре на протяжении всей его жизни теми способами, которые конкретно этот человек может воспринять. Кому-то Господь дает испытать радость от соприкосновения с благодатной жизнью Церкви, радость от участия в этой жизни. Кому-то дает познать радость, приносимую покаянием, когда человеческое сердце обретает мир с Богом, мир с людьми. Кому-то дарует Господь откровение иной, небесной жизни, предвкушение ее блаженства, сподобляет как бы предощутить его своим сердцем, уязвляет это сердце стремлением к вечной, непостижимой во всей ее полноте ни людьми, ни Ангелами Божественной красоте.
Но как бы там ни было, а каждому человеку в течение его земного бытия Господь предоставляет возможность оказаться в положении земледельца, обретшего на своем поле драгоценное сокровище, или купца, нашедшего великолепную жемчужину. И тогда только от человека зависит, продать ли ему все для приобретения этой жемчужины, этого сокровища, или как-то иначе распорядиться с тем, что у него есть: только он сам может сделать и делает свой выбор (см.: Мф. 13, 44–46).
Для большинства людей, живущих церковной жизнью, характерен такой общий и в то же время такой печальный опыт. Вначале, в период своего обращения и какое-то время после него, человек чувствует незнакомую ему прежде радость — радость от соприкосновения с единственным источником истинной жизни и истинной радости. А затем приходит то, что люди горько именуют «серыми буднями», наступает привыкание к Церкви, к богослужению — ко всему, что в ней происходит. И огонек, только было затеплившийся в человеческом сердце, гаснет, и радость, еще недавно переполнявшая его, проходит, словно и не бывало ее. Духовная жизнь человека во многом формализуется. Вроде бы все присутствует в ней: молитвенное правило, пост, храм, исповедь, причащение. Но уходит живое отношение ко всему этому, и душа все больше остывает, пустеет, ожесточается, делается невосприимчивой к воздействиям благодати.
Как избежать этой беды, этого охлаждения, перехода к противной Богу теплохладности, столь часто делающейся обычным состоянием современных христиан? Наверное, изначально человеку необходимо понять, в чем заключается самое существо христианской жизни, ее смысл. А смысл ее — в приближении человека к Богу, в достижении им реального, ощутительного богообщения или, что то же, в раскрытии в себе очевидным образом дара Божественной благодати, полученного им в Крещении. И это, братия и сестры, не есть только красивые, но лишенные конкретного смысла слова, не есть что-то решительно невозможное. Нет, достижение реального богообщения возможно для каждого человека, все различие только в мере трудов и смирения каждого.
Когда мы сравниваем свою жизнь с жизнью святых подвижников, мы не можем не сокрушаться — так высока, так чиста, так мужественна была их жизнь, и так немощна, так низменна, так исполнена непреодолимых, кажется, преткновений жизнь наша! Мы ощущаем, видим, что наши грехи, грехопадения, беззакония в личной жизни нашей стеной, скалой, горным хребтом отделяют и закрывают от нас Господа, убивают надежду не то что на соединение, а даже на приближение к Нему. Но, что хуже всего, зачастую некого вопросить, некому научить нас, наставить, вразумить, как спасаться, как к Богу идти... И это более всего заставляет современных христиан скорбеть и унывать. Но неужели Господь действительно поставил нас в такие условия, когда нам уже просто невозможно приблизиться к Нему и соединиться с Ним и опытно вкусить и познать, яко благ Господь (Пс. 33, 9)? Этого не может быть, думать так — значило бы принимать тягчайшую хулу на Бога. Следовательно, путь по-прежнему открыт для всех и каждый может увидеть его и идти по нему.
Неизменными видами делания, вводящего человека в живое богообщение, являются, по учению святых отцов, трезвение, внимание к себе, борьба со страстями и молитва. Трезвение и внимание необходимы для того, чтобы человек знал, что происходит в его сердце, чтобы своевременно отсекал все нечистое, греховное и, напротив, укреплялся в богоугодных добродетелях. Без борьбы со страстями невозможно обойтись, поскольку человек в своем настоящем состоянии в полном смысле порабощен, связан ими, страстный навык не проходит, если не вести против него постоянную и непримиримую войну.
А молитва есть то единственное, что способно исполнить непреодолимой силой немощного, бессильного человека, ибо молитвой человек, по выражению преподобного Никодима Святогорца[3], как бы влагает свое оружие в десницу Божию, дабы Сам Господь ратовал за него и побеждал Своей несокрушимой мощью восстающих против него врагов.
Если же говорить, братия и сестры, более обще, пытаясь в нескольких словах сформулировать самое главное, то скажем так: всегда, во все времена, с тех пор как пришел на землю Христос и по всем концам ее разнеслось слово Его Божественного благовестия, единственным путем приближения человека к Богу было и остается исполнение Евангелия жизнью — всего Евангелия, всех его заповедей.
Господь говорит, что эти заповеди малы и нетяжелы. Но почему же в противность сему так трудно бывает их исполнять? Все дело в том, что соль Евангелия, о которой говорит Спаситель (см.: Мк. 9, 50), соль, без которой исполнение его невозможно, — это самоотречение. Самоотречения требует от человека каждая заповедь Христа, исполнение заповедей умерщвляет мир в наших сердцах, изгоняет из них землю и открывает для них небо. Человек постоянно выбирает между двумя диаметрально противоположными волями — между своей падшей волей и волей Божией, то есть выбирает, можно сказать, между собою и Богом. И потому чем более отказывается он от себя, тем более приближается к Богу.
По мере того как откликается человеческое сердце на евангельские заповеди, открывается оно и для действия благодати. И чем более действует в нем благодать, тем большую власть обретает над ним евангельское слово.
Оно постепенно действительно превращается, как говорит апостол Павел, в обоюдоострый меч, пронзающий сердце человека и как бы вырезающий из него все, что есть в нем чуждого и враждебного Богу (см.: Евр. 4, 12).
Но не надо думать, братия и сестры, что Господь тотчас требует от каждого приступающего к Нему чего-то великого, непосильного. Желая, чтобы мы приблизились, взошли к Нему, для этого дивного восхождения Он приготовил каждому из нас свою лествицу — от земли до небес. И не требует, чтобы мы взлетели по ней, но обязывает подниматься по ней понемногу, день за днем. Первая ступенька ее так низко, что на нее и восходить не нужно, надо только наступить на нее, она уже под ногами. И следующая — очень близко. Лишнее слово, которое мы не сказали, лишняя обида, которую мы простили, лишний повод осудить, который мы не использовали, лишний случай смириться, которым, напротив, не пренебрегли, — все это ступени, которыми человек в сердце своем совершает восхождение к Богу.
И надо ощутить, братия и сестры, благодать не как тот «аванс», который был выдан нам в начале нашего пути, но как дар за сознательный труд, чтобы понять, каково жить с ней и каково без нее, и затем искать ее всем сердцем. А благодать, если мы только внимательны, сама постепенно все открывает: и то, что мешает ей действовать в нас, и то, что отверзает для нее наше сердце. Необходимо лишь внимать этим внушениям благодати и поступать сообразно им. Нужно отсекать все противное Господу, о чем извещается сердце, и стремиться всеми силами к тому, что Господу любезно. Если так, по совести, по истине жить, не попустительствуя себе, не предаваясь беспечности, то все больше и больше будет открывать и Сам открываться человеку Бог, и все больше сил, и разумения, и благодати будет Он подавать.
Безусловно, братия и сестры, то, о чем мы говорим сейчас, труд. Иногда радостный и легкий, но гораздо чаще, почти всегда, тяжкий и многоскорбный. Но, как говорит преподобный Исаак Сирин, «никто не восходил на небо, живя прохладно» [4]. Если стоит ради чего-то потрудиться в своей жизни, то в первую очередь именно ради стяжания благодати, которая обратит в небо самое наше сердце. В ней, в Божественной благодати, подающейся человеку в таинстве Святого Крещения, заключены все дары, которые только может возжелать наша душа. Мы желаем счастья, а благодать наполняет сердце человека таким счастьем, таким ликованием, что даже святые, испытывая это, порой просили Бога, как преподобный Ефрем [5], умерить этот дар, ибо не могли его вместить.
Мы стремимся к любви, а благодать исполняет наше сердце всепоглощающей любовью к Богу и дает нам как бы ощущение той неизреченной любви, которой любит нас Господь.
И вот что, пожалуй, важнее всего. Мы, верующие люди, желаем еще в этой жизни обрести уверение в том, что Господь не лишит нас участи спасенных. И опять же лишь благодать подает человеческому сердцу такое уверение. Когда человек, стяжавший в своем сердце благодать, будет проходить через мытарства, то демоны, опаляемые ее огнем, в ужасе отшатнутся от него, и он спокойно минует их.
Эта благодать, как говорит в одной из своих проповедей замечательный подвижник ХХ столетия архиепископ Серафим (Соболев)[6], полученная при Крещении, раскрытая нами исполнением заповедей и скорбями, покроет нас и на Страшном суде Христовом. Как прекрасная брачная одежда, она введет нас в Небесный чертог нашего Спасителя и будет источником вечного, непрестанного блаженства в Его Небесном Царствии. Аминь.
[1] Тертуллиан (Квинт Септим Флорент Тертуллиан; ок. 155–245). Богослов, один из наиболее выдающихся раннехристианских писателей и теологов, автор более 40 трактатов, посвященных отношению христиан к язычеству, вопросам христианской морали и опровержению ересей.
[2] Преподобный Григорий Синаит (ок. 1268 — XIV) — известный православный святой; является одним из авторов сборника духовных поучений «Добротолюбие». К его литературному наследию относятся также наставления о внутренней жизни, 15 глав о безмолвии и 142 главы о заповедях. Святой Григорий известен и как автор духовных песен. Память его совершается 8 августа и в первую неделю по неделе Всех святых.
[3] Никодим Святогорец (в миру Николай Калливурси; 1749-1809) — афонский монах, богослов, почитается как святой в лике преподобных. Память совершается в Православной Церкви 14 июля (по юлианскому календарю). Автор множества богословских творений, в числе которых «Увещевательное руководство “О хранении пяти чувств, воображения, ума и сердца”», перевод сочинения Лоренцо Скуполи «Брань духовная» (в русском переводе, выполненном Феофаном Затворником,— «Невидимая брань»); «Венец Приснодевы» (собрание из 62 канонов Богородице, собранное из афонских рукописей); толкование правил семи Вселенских соборов; гимнографические сочинения и др.
[4] Творения иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина. Слова подвижнические. Сл. 35. [Репринт. воспр.: Сергиев Посад: Типография Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1911.]. М.: Правило веры, 1993. С. 152.
[5] Преподобный Ефрем Сирин (IV в.; память 28 января/10 февраля). Богослов и гимнограф, автор толкований на Священное Писание, множества проповедей, богослужебных текстов, молитв, в том числе покаянной молитвы, которая читается во время Великого поста.
[6] Архиепископ Богучарский Серафим (Соболев) родился 1 декабря 1881 г. в Рязани. В 1908 г., во время учебы в Санкт-Петербургской Духовной академии, был пострижен в монашество с именем Серафим (в честь прп. Серафима Саровского). В 1909–1911 гг., будучи помощником смотрителя Духовного училища в Калуге, часто посещал Оптину пустынь, окормлялся у старца Анатолия (Потапова). 1/14 октября 1920 г. в кафедральном соборе города Симферополя был хиротонисан во епископа Лубенского, викария Полтавской епархии. В апреле 1921 г. по благословению Святейшего Патриарха Тихона назначен управляющим русскими приходами в Болгарии с титулом епископа Богучарского. В 1920–40-е гг. владыка Серафим вел активную архипастырскую деятельность, особо заботился о жизни русских эмигрантов в Болгарии. Опубликован ряд богословских трудов и проповедей владыки. Скончался архиепископ Серафим 26 февраля 1950 г., в Неделю Торжества Православия. Его могила в русском храме святителя Николая в Софии очень почитается православными верующими.