Неделя четвертая по Пятидесятнице (Евангелие от Матфея, глава VIII, стихи 5–13)

Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его: Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает. Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его. Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает. Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час.

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Наша земная жизнь, братия и сестры, часто ставит нас в положение, когда кажется, что помощи ждать не от кого, человеческие средства бессильны, беда неотвратима, и скорбь от нее ложится на душу тяжким, невыносимым грузом. Подобные обстоятельства на нашем жизненном пути, конечно же, неслучайны, они дело Промысла Божия, таким образом Господь как бы проверяет, действительно ли мы христиане, действительно ли мы верим в Него и доверяем Ему.

Если вера жива в наших сердцах, если мы не сомневаемся в том, что без воли Отца нашего Небесного не упадет на землю и малая птица, а что до нас самих, то и волосы на главах наших сочтены, то что же может быть естественнее, чем, оказавшись в трудной ситуации, просить помощи у Бога?

Однако чаще всего бывает не так. Сначала человек испробует все средства, знакомые, доступные ему, убедится в их тщетности, впадет в уныние, затем в отчаяние и лишь потом, как к средству самому последнему, обратится к молитве. Но и в таком случае труд его нередко будет тщетен, небо останется точно закрытым, затворенным от него: взывая к Богу, он не ощутит ответа ни в сердце, ни в обстоятельствах жизни своей.

И это, братия и сестры, не удивительно. Святой пророк и псалмопевец Давид говорит: Близ Господь всем призывающим Его. Но призывающим как? — призывающим Его во истине (Пс. 144, 18), то есть молитва должна быть, если можно так сказать, правильной, истинной. Ведь Господь откликается не на какие-то определенные слова, не на какую-то известную форму молитвословия — Он отзывается на искреннее обращение к Нему верующего и смиренного сердца.

Образец такого обращения, оставленный как бы для подражания всем нам, верующим во Христа, мы находим в сегодняшнем Евангелии, повествующем об исцелении слуги капернаумского сотника.

Как и многие люди, слышавшие о чудодейственной силе Спасителя, о Его готовности скоро помочь всем, притекающим к Нему, приходит ко Христу и этот человек. Но вот одно обстоятельство, решительно выделяющее его из среды прочих: он просит не за себя, не за кого-то из членов своей семьи, нет, он просит об исцелении своего раба. Сколь мало, братия и сестры, стоила в те жестокие времена человеческая жизнь, тем более жизнь слуги, бесправного и безответного! И тем не менее этот сотник настолько обеспокоен участью раба, что решается сам ради него оставить свой дом и выступить в качестве самого уничиженного просителя. Значит, таково было благородство души этого человека, таково было его отношение к людям вообще, таково было его умение любить.

Его просьба была в житейском смысле совершенно бескорыстной, не преследующей личного, себялюбивого интереса. Господь заповедует нам любить друг друга, искать пользы не своей, но ближнего, полагать за ближнего свою душу (см.: Ин. 15, 12–13). И потому можно определенно сказать, что просьба капернаумского сотника была действительно богоугодной.

Поражает в сотнике этом поистине необычайное смирение. Он не просит Спасителя посетить его дом, чтобы возложить на болящего руки, помолиться о нем. Нет, лишь, услышав, что Господь готов прийти к нему, он восклицает: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой. Святые отцы учат, что смиренным открывается тайное. И на самом деле мы можем убедиться, что смирению сотника открывается величайшая тайна: в бедном Страннике из Галилеи, в Человеке, не имеющем, где подклонить главу, он узнает воплотившегося Бога.

Поэтому он и не просит о молитве, о возложении рук, а просто говорит: Скажи только слово, и выздоровеет слуга мой. И вслед за тем прибавляет, как бы в объяснение скромности своего прошения: Я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и прихо­дит; и слуге моему: сделай то, и делает. Кажется, что в этих кратких фразах сотник излагает учение об ангельской иерархии, о тех бесплотных силах, которые выполняют волю своего Творца, внимая каждому ее мановению.

Далее в речи сотника достойна замечания его вера в то, что для Бога решительно все возможно, он проявляет истинное познание о всемогуществе Божием, когда говорит: Скажи только слово, и выздоровеет слуга мой.

Но обратим внимание и на то, что может показаться в поведении сотника противоречием. С одной стороны, он признает себя недостойным, чтобы Спаситель даже вошел под его кров, а с другой — надеется, что Господь его просьбу исполнит. Здесь открывается познание Бога не только всесильного, но любящего и милующего, бесконечно милосердного и снисходительного к Своему созданию.

Итак, если вкратце подвести итог всему вышесказанному, то можно назвать определенные условия, которые необходимы для того, чтобы наша молитва действительно была исполнена. Прежде всего, то, что мы просим, должно быть богоугодно, должно соответствовать воле Божией. Затем, молитва наша должна возноситься от сердца смиренного и сокрушенного, ибо молитва без смирения, как пишет преподобный Исаак Сирин, не может быть приятна Богу ^[1]. Нам никак нельзя обольщать себя ложной надеждой на то, что у нас есть какие-то достоинства или добрые дела, по причине которых Господь «должен» был бы услышать нас. Нам просто нужно непоколебимо верить, что Богу действительно все возможно и что Он истинно есть любовь. И только в этой любви, братия и сестры, основание нашей надежды на исполнение молитвы.

Если мы размыслим над этими истинами, то нам нетрудно будет понять, почему Господь так часто будто бы не слышит нас. Он не от­зывается на наши молитвы, когда мы про­сим неугодного Ему и неполезного для себя, просим с гордостью, просим, в глубине души не веря, не надеясь на милость Его. И если устранить все эти препятствия, то молитва наша скоро достигнет Престола Божия, ско­ро примет ее Господь, и мы познаем ее благие плоды.

Но, впрочем, братия и сестры, бывает и так, что Господь медлит не почему иному, как лишь потому, что еще не время исполнить наше про­шение. Бывает и так, что Господь исполняет его совсем иначе, нежели бы того хотели мы. И лишь впоследствии, оглядываясь на прожи­тое, мы с удивлением видим, что ни единого слова нашей молитвы не оставил Господь без внимания, но отозвался, откликнулся на каж­дое из них.

Молитва по существу своему есть дело ве­ликое, она есть обращение немощной, огра­ниченной твари к всемогущему и не объемлемому временем и пространством Творцу, на Которого не смеют взирать лицом к ли­цу и бесчисленные Ангельские воинства. Но молитва есть в то же время и дело есте­ственное, простое, ибо это сердечное, ис­креннее обращение чада к своему бесконечно любящему и заботливому Отцу. И потому мы должны просить у Бога в молитве не толь­ко о великих и трудноисполнимых вещах, но и о вещах обыденных, из которых состоит наша повседневная жизнь. Этому научает нас Сам Господь, когда говорит, что без Него мы не можем делать ничего (ср.: Ин. 15, 5). И дей­ствительно, даже малый опыт убеждает в том, что любое дело, серьезное или же маловажное, не может быть твердо, если ему не предше­ствовала и не сопутствовала искренняя и уповательная молитва. Вот только важно, чтобы жизнь наша действительно была посвящена единому на потребу (ср.: Лк. 10, 42), чтобы мы действительно искали в первую очередь Царствия Небесного, а вернее сказать, Самого Бога. Тогда мы всегда будем знать, как и чего просить, и наша молитва будет не погрешительна, а истинно благоугодна Богу.

Сотника привело ко Христу живое созна­ние необходимости в Его Божественной помо­щи. Он понимал, что слуга его может умереть, что восставить, исцелить его способен только Господь. И это делало прошение его особенно горячим, особенно убедительным.

Но и мы, братия и сестры, даже если и не страдает кто из наших близких, всегда имеем некоего страждущего, нуждающегося в милости Божией. Этот страждущий — наша собственная душа. Редко она пребывает в по­кое от искушений, редко, когда не обуревается страстями. И потому наша душа всегда находит­ся как бы в опасности, в беде, которой мы не ви­дим. Опасность эта заключается в том, что очень легко по нерадению своему может она оказаться вне чертога Христова, вне Его пре­красного Царствия. А страшнее этого, братия и сестры, в самом деле ничего нет. И если мы понимаем это, то трудимся, подвизаемся про­тив страстей. И чем больше трудимся и подви­заемся, тем яснее видим, насколько немощны мы, насколько не способны изработать, заслу­жить великий дар спасения. И порой невыра­зимая печаль, тяжкая скорбь ложатся от этого на душу, и трудно бывает переносить подоб­ное познание своей негодности для Небесного Царствия.

Но именно от этой скорби, братия и сестры, от сознания своего полного ничтожества, от от­чаяния в самом себе смиряется наше гордое че­ловеческое сердце. И тогда рождается в нем ис­кренняя покаянная молитва, и человек, забыв все земные надежды, забыв все свои мнимые достоинства и заслуги, вменив их и вообще все земное в прах, взывает к Богу: «Господи, я недостоин милости Твоей, но верю в любовь Твою, верю, что все возможно для Тебя, и по­тому молюсь Тебе. Только лишь по неизре­ченному милосердию Твоему, помилуй меня». И слышит тогда человек в сердце своем тихий и милостивый ответ Христов: «По вере твоей да будет тебе». Аминь.

^[1]           См.: Творения иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина. Слова подвижнические. Сл. 61. [Репринт. воспр.: Сергиев Посад: Типография Свято­Троицкой Сергиевой Лавры, 1911.]. М.: Правило веры, 1993. С. 333–334.