Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!
Сегодня, братия и сестры, Святая Церковь воспоминает одно из самых радостных событий в истории человечества. Тяжкой, невыносимо тяжкой скорбью было изгнание первозданных людей из рая. Прозвучали горькие для них слова: В поте лица твоего снеси хлеб твой, в болезнех родиши чада (Быт. 3, 19, 16), и Херувим с огненным мечом был поставлен на страже Эдема, преграждая несчастным изгнанникам путь к возвращению. Прошли века, тысячелетия бесчисленных бедствий и испытаний, земля, кажется, вся пропиталась человеческими слезами и кровью, волны ненависти и вражды много раз захлестывали и, подобно потопу, покрывали ее. Так дика и страшна была жизнь людей, что мнилось, будто Господь в праведном гневе отвратился от Своего творения, оставил его погибать в овладевшем им безумии. И лишь одно утешение было еще у бедных людей (правда, помнили и сохраняли его в сердце немногие): это было обетование о семени Жены, которое сотрет главу змия (ср.: Быт. 3, 15), обетование о пришествии в мир Христа Спасителя.
Возможно, кто-то спросит, почему медлил Господь, почему нескоро исполнились Его слова, Его обещание, данное праотцам после их осуждения на изгнание: разве любовь Его могла без сострадания взирать на скорби и мучения человеческие?
Нет, не хотел Бог видеть Свое любимое создание мучимым и умерщвляемым грехом. Но в то же время и не мог, если только вообще допустимо это слово по отношению к Богу, не мог спасти людей без их воли, без их собственного участия в деле спасения.
Дух Святый не терпит никакой скверны, никакой нечистоты: Он, как говорит святитель Василий Великий[1], словно голубь от сажи, удаляется от всякого греха[2]. Господь, по слову Псалмопевца, взирая с высоты Своего величия на землю, видел, что все люди развратились, никто не искал Бога (см.: Пс. 52, 1–3). Никто, даже лучшие из людей, не был готов к самому главному — принять волю Божию, во всем согласиться с ней, отречься от себя, от своих противных этой воле хотений.
А ведь как дерзким преслушанием пали люди, так послушание полное, всецелое должно было стать лествицей, вновь возводящей их к небесам.
Пророк Иона, услышав от Бога повеление проповедовать ниневитянам покаяние, бежит от лица Божия, не желая это повеление исполнить (Иона. 1, 2–3). Царь и пророк Давид после всех славных дел своих совершает тяжелейший, двойной грех — прелюбодеяние и убийство (1 Цар. 11, 3–4, 14–17). Пророк Илия, огненный ревнитель, по молитве которого затворилось небо (3 Цар. 17, 1) и три года не орошалась дождем земля, и тот изнемогает в скорби и жалуется Богу, что он один у Него остался и уже его души ищут (3 Цар. 19, 10). А праведный Захария, поступавший, согласно Писанию, по всем заповедям и уставам Господним беспорочно, не смог тотчас поверить явившемуся ему Ангелу, за что в наказание лишился до срока дара речи (Лк. 1, 13–20).
И каким же чудом после всего этого кажутся слова, сказанные Пречистой Девой небесному благовестнику, Архангелу Гавриилу, в ответ на его удивительное, от века неслыханное приветствие! Она, Дева, узнает, что от Нее превышеестественным образом родится воплощенный Бог. И что же? Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1, 38), — таков Ее ответ. Матерь Божия Сама была чудом, чудом посреди развращенного, совершенно испорченного мира. Она была подобна прекрасному, дивному цветку, вопреки всем законам природы выросшему среди безводной, каменистой пустыни.
Мы часто говорим о том, как немощен, как слаб человек, как мало ему удается сделать. Но Пресвятая Дева показала, чем действительно должен и может человек быть. Она, по Своей чистоте, явилась как бы Престолом невыразимого словом Бога, вожделенной обителью Святаго Духа. Вся жизнь Ее, как до рождества, так и по рождестве, есть всецелое, непререкаемое послушание воле Божией. В Ней никогда не было греха хотя бы малейшего противления этой воле. В Ней могло быть лишь естественное несовершенство познания тех сокровенных Божественных тайн, которые открывались Ей постепенно. Но и не имея возможности уразуметь до конца всей полноты Божественного домостроительства, Она лишь смиренно преклоняла пред непостигаемым еще Ею Свою главу, во всем преданная, покорная Богу.
Такой видим мы Ее и в самый горький, самый скорбный момент Ее земной жизни — видим у Креста, на котором распят Ее возлюбленный Сын и наш Спаситель. И этот Крест предложен, братия и сестры, сегодня для обозрения и поклонения ему всем нам.
Нынешний день считается преполовением, срединой поста. Силы телесные и душевные у людей в это время порой значительно ослабевают — как от воздержания, так и от искушений, которыми практически всегда сопровождается пост. И потому по существующей традиции Святая Церковь предлагает нам Крест как орудие нашего спасения, в качестве неоскудевающего источника утешения и укрепления.
В сущности своей тайна Креста очень близка к тайне боговоплощения. Из благовестия архангельского мы узнаем, что Бог действительно нас любит, что Он приходит на землю для того, чтобы быть с нами, для того, чтобы и мы были с Ним. А взирая на Крест, мы постигаем, насколько любит нас Бог и какой ценой открыл Он для нас вновь путь к вечной, небесной жизни.
Всмотримся же, братия и сестры, как предлагает нам это Святая Церковь, всмотримся внимательнее в предлежащий нам Крест. С благоговением поклонимся ему, остановимся хотя бы на мгновение в безмолвном размышлении перед ним, и, возможно, что-то прежде не вполне понятное откроется, уяснится нашему сердцу.
Мы увидим на Кресте распятого за нас Сына Божия, нашего Владыку и Царя. Увидим Того, Чей взор — радость и ликование для Ангелов, со взором погасшим, главою поникшей. Увидим Слово, ставшее плотью, и самую плоть эту — изможденную, изъязвленную ударами бича, пронзенную гвоздями, прободенную копием.
О чем скажет нашим сердцам это горестное, но и непостижимо величественное зрелище?
Как часто, братия и сестры, мы мало, а порой и вовсе не думаем о своем спасении! Достижение его не представляется нам чем-то конкретным. Кажется, что оно совершается как-то «само». Но нет: здесь, на Кресте, истинный образ его совершения. Крестные страдания и смерть Христа — вот его истинная цена. И если мы в меру сил не спострадаем Христу, если, борясь со страстьми и похотьми, не сораспнемся Господу, то бесплоден для нас будет Его святой Крест.
Как часто наша гордость возносит нас до небес, чтобы затем, как говорит пророк Давид, низвести до бездн, как часто мы кажемся себе весьма значительными, не можем смириться не только перед людьми, даже пред Богом. Но здесь, на Кресте, образ совершенного, истинного смирения, смирения Сына — пред Отцом, Всесильного Владыки — страшно сказать, перед дерзкой и непокорной тварью, самое бытие которой лишь Его изволением поддерживается и сохраняется. И кто, братия и сестры, не смирится хотя бы мало, помыслив об этом!
Нередко мы не можем простить своих обидчиков, действительных или мнимых. Обиды, причиненные нам, кажутся тяжкими, невыносимыми. Но опять: на Кресте мы видим Того, Кто молился Своему Небесному Отцу: Отче! Прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34). И какую после этого обиду, какое оскорбление имеем мы право не простить!
Сколь часто мы изнемогаем в скорбях, приходим от них в уныние и отчаяние, ропщем на свою участь, на людей, даже на Бога. Но есть ли скорби тяжелее тех, которые перенес Распятый на Кресте? Не было и нет. И перед их лицом невольно умолкает всякий ропот.
Наконец, мы часто совершенно сознательно и, следовательно, бесстрашно грешим. Наша душа постепенно приходит в нечувствие и перестает ощущать ужас, губительность для нее греха. Но снова посмотрим на Крест. На нем мы увидим предавшегося на вольное распятие и смерть за наши грехи Господа. Там, на Кресте, Он, безгрешный, испил страшную чашу мучений за все беззакония человеческого рода, понес на Себе бремя грехов всего человечества, чтобы нас избавить от вечного мучения. И наши грехи, и наши беззакония, братия и сестры, предзримые всеведущим Господом, пригвоздили Его ко Кресту, и их ради страдал и проливал Он Свою бесценную Кровь. И можем ли мы без страха умножать их, помышляя о том, что претерпел за них Спаситель, умножать, вновь и вновь распиная и обрекая Его на страдание?
В этом мире, братия и сестры, таком холодном и жестоком, нам часто, очень часто бывает больно и одиноко. И как же мы сами, никого не согревая любовью, жаждем от ближних тепла и любви! И сердце наше мучается и тоскует, мы ощущаем себя всеми брошенными, забытыми, никому не нужными, никем по-настоящему не любимыми. И нет нам, кажется, в этой жизни ни отрады, ни утешения. Но посмотрим снова на Крест. И мы опять увидим на нем Того, Чье сердце вместило в себя беспредельную, безграничную любовь к каждому человеку. Любовь эта такова, что будь в том необходимость, то и за каждого из нас вновь и вновь претерпевал бы Господь ту же крестную муку и смерть. Его пробитые гвоздями длани простерты к нам, готовые принять и успокоить нас, они словно объятия, открытые всему миру.
И если есть в нас хотя бы немного веры, то какого большего утешения, какой большей отрады мы ищем, чем эта любовь Божия к нам? К чему еще может стремиться наше сердце в этой и в будущей жизни?
Истина Благовещения и истина Креста одна, братия и сестры. Господь по любви Своей пришел к нам и вновь привлек нас к Себе. И никто и ничто в этом мире не может отлучить нас от Него, если мы только сами того не захотим. Сердце Божией Матери, чуждое всякой скверны и всякого греха, приняло эту истину, вместило эту радость и всегда жило ею. И уже ничто на этой земле не могло отлучить Пресвятую Деву от сей радости: ни скорбь из-за ненависти и поношений, которыми платил Ее Сыну неблагодарный иудейский народ, ни распятие Спасителя, ни сам вид страшной, мучительной Его смерти.
Так же, братия и сестры, и мы: к чему обратим мы свое сердце, чем наполним его, тем оно и будет жить. Обратим к земле — наполним земным, и жить оно будет радостями призрачными и скорбями нестерпимыми, не жить будет, а умирать. Обратим его к небу — небесным наполним его, и жить оно будет радостью истинной, нетленной, и никакая скорбь не победит его, никакая смерть не умертвит. И первой Наставницей и Помощницей на этом пути будем почитать Пречистую Деву, будем чаще обращаться к Ней со словами архангельского приветствия: Радуйся, Благодатная! (Лк. 1, 28). И по Ее молитвам мы действительно сподобимся той радости о Господе, которая даст нам силы земную жизнь пройти путем крестным. Аминь.
[1] Святитель Василий Великий (ок. 330–379; память 1/14 января и 30 января/12 февраля в Соборе Вселенских учителей и святителей). В 370 г. был поставлен на Кесарийскую кафедру. Благодаря своей ревностной деятельности по утверждению православной веры заслужил наименование одного из Вселенских учителей Церкви. Творения святителя Василия Великого стали основой церковного права. В состав Канонов Церкви вошло девяносто два правила Василия Великого из восьми его посланий и книги «О Святом Духе». Первые восемьдесят пять правил содержатся в трех посланиях, которые святитель Василий отправил святителю Амфилохию, епископу Иконийскому (f395). Питая особое уважение к святителю Василию, святитель Амфилохий часто обращался к нему, прося его разрешить различные вопросы церковного управления и общей церковной дисциплины.
[2] См.: Василий Великий, свт. Беседы на псалмы. М.: Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001. С. 146.